Der Brief, Iuvenescit Ecclesia in Bezug auf die Beziehung zwischen hierarchischen und charismatischen Gaben im Leben und in der Sendung der Kirche wurde von der CDF an die Bischöfe gesandt

von traudel Di Sep 20, 2016 11:34 pm

Der Brief, Iuvenescit Ecclesia in Bezug auf die Beziehung zwischen hierarchischen und charismatischen Gaben im Leben und in der Sendung der Kirche wurde von der CDF an die Bischöfe gesandt...Seite 1

Brief an Bisceföh

Die Gaben des Heiligen Geistes in der Kirche in Mission

1. Die Kirche rejuvenates in der Kraft des Evangeliums und der Geist ständig erneuert sie, baut sie auf und führt sie "mit hierarchischen und charismatischen Gaben". [1] Das Zweite Vatikanische Konzil hat wiederholt auf die wunderbare Werk des Heiligen Geistes, der das Volk Gottes heiligt, führt es, schmückt es mit der Tugend, und bereichert sie mit besonderen Gnaden für ihre Erbauung. Wie die Väter die Wirkung des göttlichen Beistand in der Kirche, zu zeigen, ist vielgestaltig. Johannes Chrysostomus schreibt: "Was für Geschenke, die für unser Heil arbeiten, sind nicht frei durch den Heiligen Geist gegeben? Durch ihn sind wir aus der Sklaverei und rief zur Freiheit befreit; wir sind als Kinder Annahme geführt und, könnte man sagen, neu gebildet, nachdem die schwere und verhasst Last unserer Sünden festgelegt zu haben. Durch den Heiligen Geist sehen wir Versammlungen von Priestern und wir besitzen Reihen der Ärzte; aus dieser Quelle entspringen Gaben der Offenbarung, Heil Gnaden, und alle anderen Charismen, die Kirche Gottes ". [2] schmücken Dank der Kirche das Leben selbst, zu den zahlreichen Gebietermission Interventionen und zur theologischen Forschung, glücklich das Bewusstsein hat sich in der Kirche der vielgestaltiger Wirkung des Heiligen Geistes wachsen gelassen, wodurch eine besondere Aufmerksamkeit auf die Charismen, durch die erregend jederzeit die Volk Gottes sind angereichert, um ihre Mission zu erfüllen.

Die Arbeit effektiv das Evangelium zu verkünden hat in unserer Zeit besonders dringlich erwiesen. Der Heilige Vater Francis, in seinem Apostolischen Schreiben Evangelii Gaudium, erinnert daran, dass: "Wenn etwas uns zu Recht stören sollte und Mühe unser Gewissen, es ist die Tatsache, dass so viele unserer Brüder und Schwestern ohne die Kraft, Licht und Trost leben geboren Freundschaft mit Jesus Christus, ohne eine Gemeinschaft des Glaubens sie, ohne Sinn und ein Ziel im Leben zu unterstützen. "[3] Die Einladung eine Kirche zu sein, die "geht weiter" führt zu einer Neuinterpretation des ganzen christlichen Lebens in einer Missions Schlüssel. [4] Die Arbeit der Evangelisierung berührt jeden Dimension der Kirche: der gewöhnlichen Pastoral, zu ihrer Verkündigung an diejenigen, die den christlichen Glauben aufgegeben haben und vor allem für diejenigen, die Jesus Christus nicht kennen oder abgelehnt haben ihn immer [. 5] In die wesentliche Aufgabe der Neuevangelisierung, ist es heute mehr denn je notwendig zu erkennen, und die zahlreichen Charismen der Lage, Wiedererweckung und nähren das Leben des Glaubens des Volkes Gottes zu schätzen wissen.

Die vielgestaltigen kirchlichen Gruppen

2. Sowohl vor als auch nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil es zahlreiche kirchliche Gruppen entstanden, die eine große Quelle der Erneuerung für die Kirche und für die dringende "pastoralen und missionarischen Umwandlung" [6] aller kirchlichen Lebens darstellten. Um den Wert und den Reichtum aller traditionellen Organisationen, durch bestimmte Zwecke gekennzeichnet, sowie die Institute des geweihten Lebens und die Gesellschaften des apostolischen Lebens, sind in den letzten Jahrzehnten Realitäten hinzugefügt, die als Gruppen von Gläubigen, kirchlichen Bewegungen beschrieben werden kann, und neuen Gemeinschaften. Das vorliegende Dokument spiegelt auf diese Miet-Objekte. Sie können nicht einfach als eine freiwillige Vereinigung von Personen zu verstehen, in dem Wunsch eine bestimmte soziale oder religiöse Ziel zu verfolgen. Der Charakter der "Bewegung" unterscheidet sie in der kirchlichen Landschaft in so viel wie sie kraftvoll dynamische Realitäten sind. Sie sind in der Lage eine besondere Anziehungskraft auf das Evangelium zu provozieren und einen Vorschlag des christlichen Lebens bietet, die grundsätzlich in der Aussicht global, jeden Aspekt der menschlichen Existenz berührt. Die Versammlung der Gläubigen in Gruppen, mit einem intensiv gemeinsam genutzten Existenz, um ihre Leben des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe zu stärken, drückt auch die kirchliche Dynamik als das Geheimnis der Gemeinschaft im Interesse der Mission, und manifestiert sich als ein Zeichen der Einheit der Kirche in Christus. In einem solchen Sinn, diese kirchlichen Gruppen aus einem gemeinsamen Charisma entstehen neigen als Ziel "die breite apostolische Ziel der Kirche" zu haben. [7] In dieser Perspektive Gruppen von Gläubigen, kirchlichen Bewegungen und neuen Gemeinschaften schlagen Formen der Nachfolge Christi, in dem die communio cum Deo und die Communio fidelium erneuert werden vertieft. So wird die Attraktivität der Begegnung mit dem Herrn Jesus und die Schönheit der christlichen Existenz in seiner Integrität gelebt wird, um neue soziale Kontexte gebracht. Eine besondere Form der Sendung und Zeugnis ist auch in solchen Einheit ausgedrückt, sowohl das Wachstum einer lebendigen Bewusstsein zu fördern der christlichen Berufung des Einzelnen sowie stabile Wege der christlichen Bildung und Wege der evangelischen Vollkommenheit. Nach ihren verschiedenen Charismen, können die Gläubigen in dieser teilen versammelten Unternehmen in verschiedenen Staaten des Lebens (Laien, die geweihten Diener und Personen des geweihten Lebens). Auf diese Weise manifestieren sie die vielgestaltigen Reichtum der kirchlichen Gemeinschaft. Die starke Kapazität eines solchen Unternehmens, Menschen zusammen zu sammeln stellt einen bedeutenden Zeugnis, wie die Kirche wächst nicht "durch Proselytismus, sondern" durch Anziehung ' ". [8]

Johannes Paul II befasste sich mit den Vertretern der Bewegungen der neuen Gemeinschaften. Er erkannte in ihnen eine "Antwort der Vorsehung" [9] vom Heiligen Geist auf die Notwendigkeit entstehen, der das Evangelium in die ganze Welt in einer überzeugenden Art und Weise in Verbindung steht, unter Berücksichtigung der großen Veränderungsprozesse in Aktion auf globaler Ebene, die oft durch eine ausgeprägte stark säkularisierte Kultur. Dieser Sauerteig des Geistes "hat das Leben der Kirche eine unerwartete Neuheit gebracht, die manchmal sogar störend ist." [10] Das gleiche Papst daran erinnert, dass die Zeit der "kirchlichen Reife" für all diese kirchlichen Gruppen gekommen ist. Dies bedeutet, ihren vollen Wert und Einfügen "in den Ortskirchen und in den Gemeinden [...] immer in Gemeinschaft mit den übrigen Hirten und aufmerksam auf ihre Richtungen". [11] Diese neuen Realitäten füllen das Herz der Kirche mit Freude und Dankbarkeit und dazu berufen sind, beziehen sich positiv mit allen anderen Gaben in das kirchliche Leben.

Zweck des vorliegenden Dokuments

3. Die Kongregation für die Glaubenslehre, mit diesem vorliegenden Dokument beabsichtigt, im Licht der Beziehung zwischen den "hierarchischen und charismatischen Gaben", jene theologischen und ekklesiologischen Elemente zu betonen, deren Verständnis eine fruchtbare fördern und geordnete Beteiligung die neuen Gruppen in der Gemeinschaft und der Sendung der Kirche. Zu diesem Zweck wird zunächst einige der wichtigsten Elemente sowohl der Lehre der Charismen im Neuen Testament und der Gebieter-Reflexion über diese neuen Einheiten gefunden werden vorgestellt. Nacheinander basieren auf bestimmten Prinzipien der systematischen Theologie, werden neben einigen Kriterien vorgelegt werden für die Unterscheidung der neuen kirchlichen Gruppen Elemente sowohl der hierarchischen und charismatischen Gaben zu identifizieren.

I. Die Charismen nach dem Neuen Testament

Gnade und Charisma

4. "Charismas" ist die Transkription des griechischen Wortes CHARISMA, die häufig in den paulinischen Briefen, erscheint auch in dem ersten Brief des Petrus. Dieser Begriff hat ein allgemeines Gefühl von "großzügige Geschenk", und im Neuen Testament verwendet wird, nur in Bezug auf die göttlichen Gaben. In einigen Passagen bietet der Kontext eine genauere Bedeutung (Röm 12: 6; 1 Kor 12, 4-31; 1 Petr 4,10)., Dessen Grundzug ist die differenzierte Verteilung der Geschenke [12] In der modernen Sprachen ist dies auch die vorherrschende Sinn von Wörtern aus dieser griechischen Begriff abgeleitet. Im Gegensatz zu den grundlegenden Gnaden wie heiligmachende Gnade, oder die Gaben des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe, die für jeden Christen unverzichtbar sind, ein individuelles Charisma braucht kein Geschenk an alle (1 Kor 12:30) gegeben sein. Die Charismen sind besondere Gaben, die der Geist verteilt ", wie er will" (1 Kor 12,11). Um ein Konto der notwendigen Präsenz der verschiedenen Charismen in der Kirche, die beiden expliziten Texte (Rm 12: 4-8; 1 Kor 12, 12-30) zu geben, nutzen einen Vergleich mit dem menschlichen Körper: " Denn wie wir in einem Leibe viele Teile haben, und alle Teile nicht die gleiche Funktion haben, so dass wir, obwohl viele, ein Leib in Christus und individuell Teile voneinander. Da wir Geschenke haben, die uns gegeben nach der Gnade unterscheiden, lassen Sie uns sie ausüben "(Röm 12: 4-6). Zwischen den Teilen des Körpers geht diese Vielfalt nicht eine Anomalie darstellen zu verhindern, im Gegenteil, ist es notwendig und produktiv. Es ermöglicht die Erfüllung der vielfältigen Lebensgebende Funktionen. "Wenn sie alle eins waren Teil, wo wäre der Leib? Aber wie es ist, es gibt viele Teile, sondern ein Leib "(1 Kor 12, 19-20). . Eine enge Beziehung zwischen den jeweiligen Charismen (Charismen) und die Gnade Gottes wird von Paulus in Röm 12 bestätigt: 6 und von Peter in 1 Petr 4,10 [13] Die Charismen sind als eine Manifestation der "vielgestaltigen Gnade Gottes" (1 Petr 4,10) anerkannt. Sie sind daher nicht einfach menschliche Fähigkeiten. Ihre göttlichen Ursprung wird auf verschiedene Weise ausgedrückt: nach Ansicht einiger Texte, die sie von Gott kommen (Röm 12: 3; 1 Kor 12.28; 2 Tim 1: 6; 1 Petr 4,10); nach Eph 4: 7, sie kommen von Christus; 12 nach 1 Kor: 4-11, aus dem Geist. Da dieser letzte Durchgang der eindringlichsten ist (es ist der Geist siebenmal erwähnt), werden die Charismen in der Regel als "Manifestationen des Geistes" präsentiert (1 Kor 12, 7). Es ist klar, dennoch, dass diese Zuschreibung ist nicht exklusiv und nicht den vorangegangenen zwei nicht widerspricht. Die Gaben Gottes implizieren immer die gesamte trinitarischen Horizont, wie die Theologie von Anfang an bestätigt hat, sowohl im Westen als auch im Osten. [14]

Geschenke gegeben "für das Wohl aller" und dem Primat der Liebe

5. In 1 Kor 12, 7 Paul erklärt, dass "Jedem wird die Offenbarung des Geistes givenfor irgendeinem Nutzen ist". Viele Übersetzungen hinzufügen "zum Nutzen aller", weil die Mehrheit der Charismen, die der Apostel erwähnt, auch wenn nicht alle, sind direkt zum Wohle aller. Diese Orientierung in Richtung der Erbauung aller gut verstanden worden ist, zum Beispiel durch St. Basilius der Große, wenn er sagt: "Diese Gaben von jedem mehr für andere als für sich selbst empfangen werden [...]. Im gemeinsamen Leben ist es notwendig, dass die Kraft des Heiligen Geistes, gegeben zu eins, auf alle übertragen werden. Derjenige, der für sich selbst lebt, kann ein Charisma haben, aber es bleibt nutzlos, versteckt inaktiv, weil es innerhalb des Selbst begraben bleibt. "[15] Paul, doch bestreitet nicht, dass ein Charisma nützlich sein können, nur für die Person, die sie erhalten hat. Dies ist der Fall mit in Zungen zu sprechen, die in dieser Hinsicht von der Gabe der Prophetie verschieden ist. [16] Die Charismen, die einen gemeinsamen Nutzen haben, werden sie Charismen des Wortes (der Weisheit, des Wissens, der Prophetie, der Ermahnung) oder der Aktion (der Befugnisse, des Dienstes, der Governance); sie haben auch einen persönlichen Nutzen, weil ihr Dienst für das Gemeinwohl, das Wachstum der Liebe in diejenigen begünstigt, die sie besitzen. Paul stellt fest, in Bezug auf diese, dass, wenn man wohltätige Zwecke fehlt, auch die höchsten Charismen helfen nicht ihren Empfänger (1 Kor 13, 1-3). Ein strenger Passage aus dem Matthäus-Evangelium (Mt 7, 22-23) drückt die gleiche Realität: die Ausübung der mehr sichtbar Charismen (Prophezeiung, Exorzismen, Wunder) kann leider mit dem Fehlen einer echten Beziehung mit dem Heiland koexistieren. Folglich Peter so viel wie Paul beharrt auf der Notwendigkeit, alle Charismen in Richtung wohltätige Zwecke zu lenken. Peter bietet eine allgemeine Regel: "Wenn jeder ein Geschenk erhalten hat, verwenden sie einander als gute Verwalter von Gottes vielfältigen Gnade zu dienen" (1 Petr 4,10). Paul wird insbesondere über die Verwendung der Charismen in Versammlungen der christlichen Gemeinschaft betroffen und sagt: (1 Kor 14,26) "Alles sollte für den Aufbau durchgeführt werden".

Die Vielfalt der Charismen

6. In einigen Texten wir eine Liste von Charismen finden, manchmal zusammengefasst (vgl 1 Petr 4,10), ein anderes Mal detaillierter (1 Kor 12, 8-10, 28-30; Rm 12: 6- . Unter den genannten gibt es außergewöhnliche Geschenke (der Heilung, von großen Taten, von Vielzahl von Zungen) und gewöhnliche Geschenke (der Lehre, der Dienstleistung, Benefizienz), Ministerien für die Führung der Gemeinde (Eph 4,11) und Geschenke durch die Auflegung der Hände gegeben (vgl 1 Tim 04.14; 2 Tim 1: 6). Es ist nicht immer klar, dass diese Gaben "Charismen" im strengen Sinne des Wortes betrachtet werden. Die außergewöhnlichen Geschenke wiederholt Cor in 1 erwähnt 12-14, verschwinden aus den letzten Texte: Die Liste der Rm 12: 6-8 präsentiert nur die weniger sichtbar Charismen, die eine laufende Nützlichkeit für das Leben der christlichen Gemeinschaft haben. Keine dieser Listen behauptet Vollständigkeit. In anderen Ländern, zum Beispiel, schlägt Paul, dass die Wahl des Zölibats für die Liebe Christi sollte als die Frucht eines Charismas zu verstehen ist, wie sollte der Ehe (1 Kor 7: 7 im Kontext des ganzen Kapitels). Die Beispiele, die er gibt auf dem Niveau der Entwicklung in den Kirchen der Zeit erreicht abhängen und sind anfällig daher, weitere Zusätze. Die Kirche, in der Tat wächst immer im Laufe der Zeit dank der belebenden Wirkung des Geistes.

Die ordnungsgemäße Ausübung der Charismen in der kirchlichen Gemeinschaft

7. Aus den obigen Beobachtungen ergibt sich, dass die Schrifttexte keinen Gegensatz zwischen den verschiedenen Charismen vorzulegen; vielmehr sehen sie eine harmonische Verbindung und Komplementarität zwischen ihnen. Der Gegensatz zwischen einer institutionellen Kirche der jüdisch-christlichen Typ und einer charismatischen Kirche des Paulus-Typ, durch bestimmte reduktive kirchlichen Interpretationen bestätigt, in Wirklichkeit fehlt eine Grundlage in den Texten des Neuen Testaments. Weit davon entfernt, die Charismen auf der einen Seite Situierung und der institutionellen Einheit auf der anderen Seite eine Kirche "der Liebe" gegenüberliegen und eine Kirche "der Institution", sammelt Paul in einer Liste, die die Empfänger der Charismen der Autorität und Lehre, von Charismen, sind dem gewöhnlichen Leben der Gemeinschaft und der auffallendsten Charismen nützlich. [17] Paulus selbst beschreibt seinen Dienst als Apostel als Dienst "des Geistes" (2 Kor 3: . Er fühlt sich mit Autorität (exousia) investiert, die ihm von dem Herrn (2 Kor 10: 8; 13.10), einer Behörde, die auch gegenüber charismatischen erstreckt. Sowohl er als auch Peter geben den charismatischen Anweisungen auf dem Weg, ihre Charismen zu trainieren. Ihre Haltung ist vor allem eine günstige einladend; sie werden von den göttlichen Ursprung der Charismen überzeugt; sie nicht, sollten Sie jedoch diese Gaben als eine Ermächtigung der Gehorsam gegenüber der kirchlichen Hierarchie geschuldet zurückzutreten, oder als das Recht auf einen eigenen Dienst schenk. Paul zeigt sich bewusst die Nachteile zu sein, die eine ungeordnete Bewegung der Charismen in der christlichen Gemeinschaft auslösen kann. [18] Der Apostel deshalb interveniert, mit Autorität, genaue Regeln für die Ausübung der Charismen "in der Kirche" (1 Kor 14: 19-28) zu schaffen, das heißt, in den Versammlungen der Gemeinde (1 Kor 14: 23-26). Er beschränkt zum Beispiel die Ausübung der Glossolalie. [19] . Ähnliche Regeln sind auch für die Gabe der Prophetie (1 Kor 14, 29-31) gegeben [20]

Hierarchische und Charismen

8. Zusammenfassend aus einer Untersuchung der biblischen Texte der Charismen in Bezug auf sich, dass das Neue Testament, während keine vollständige systematische Lehre bietet, Bestätigungen von großer Bedeutung, stellt die kirchliche Reflexion und Praxis orientieren. Man muss auch erkennen, dass wir nicht eine eindeutige Verwendung des Begriffs "Charisma" finden; vielmehr eine Vielzahl von Bedeutungen zu beobachten sind, die theologische Reflexion und das Magisterium uns im Rahmen der vollständigen Vision des Geheimnisses der Kirche zu verstehen helfen. Im vorliegenden Dokument wird die Aufmerksamkeit auf die in Absatz 4 der Konstitution Lumen gentium hervorgehoben binomischen gelegt, die von "hierarchischen Gaben und Charismen" spricht. Die Beziehung zwischen ihnen erscheint der Nähe und gut artikuliert. Sie haben den gleichen Ursprung und den gleichen Zweck. Sie sind Gaben Gottes, des Heiligen Geistes, der Christus, gegeben zu tragen, auf vielfältige Weise, zur Erbauung der Kirche. Er, der das Geschenk zu führen in der Kirche hat auch die Verantwortung der hüteten die gute Ausübung der anderen Charismen, in einer solchen Weise erhalten hat, die alle zum Wohl der Kirche beitragen und zu seiner Evangelisierungssendung, wohl wissend, dass die Heilige Geist verteilt die Charismen, an wen er will (1 Kor 12,11). Derselbe Geist gibt der Hierarchie der Kirche die Fähigkeit, die Echtheit der Charismen zu erkennen, sie mit Freude und Dankbarkeit zu begrüßen, sie großzügig zu fördern und sie mit wachsam Vaterschaft zu begleiten. Die Geschichte selbst zeugt von der vielgestaltiger Wirkung des Geistes, durch die die Kirche "auf das Fundament der Apostel und Propheten gebaut, mit Christus Jesus selbst als Eckstein" (Eph 2,20), ihre Sendung in der Welt lebt.

II. Die Beziehung zwischen dem Hierarchical und die Charismen in der jüngsten Magisterium

Das Zweite Vatikanische Konzil

9. Obwohl hat es nie einen Mangel an verschiedenen Charismen gewesen im zeitlichen Verlauf der kirchlichen Geschichte entstehen, dennoch, erst in jüngster Zeit hat sich eine systematische Reflexion über sie entwickelt worden. Während die Lehre der Charismen in der Magisterium von Pius XII einen bedeutenden Platz einnimmt wie in Mystici Corporis ausgedrückt, [21] einen entscheidenden Schritt nach vorn in der angemessenes Verständnis der Beziehung zwischen den hierarchischen und charismatischen Gaben ist mit der Lehre des Zweiten genommen Vatikanische Konzil. Die entsprechenden Passagen dieses Thema in Bezug auf [22] zeigen im Leben der Kirche, neben dem Wort Gottes, geschrieben und übertragen werden, zu den Sakramenten und zum ordinierten hierarchischen Ministerium, das Vorhandensein von Geschenken, von besonderen Gaben oder Charismen durch den Geist unter den Gläubigen jeder Bedingung verteilt. Die Passage typischsten ist in dieser Hinsicht in Lumen Gentium 4 zu finden: "Die Kirche, die der Geist in der Art und Weise führt der ganzen Wahrheit (Joh 16, 13) und die er in der Gemeinschaft und in den Werken des Dienstes vereint, Er sowohl rüstet und leitet mit hierarchischen und charismatischen Gaben und schmückt mit seinen Früchten (Eph 4: 11-12, 1 Kor 12, 4, Gal 5,22) "[23]. Auf eine solche Weise durch den Geist der Konstitution Lumen gentium, die Gaben bei der Präsentation vermittelt wird, gerade durch die Unterscheidung zwischen den verschiedenen hierarchischen und charismatischen Gaben, unterstreicht deren Unterschied in der Einheit. Die Aussagen in Lumen Gentium 12 in Bezug auf charismatische Phänomene treten auch Bedeutung im Zusammenhang mit der Beteiligung des Volkes Gottes in der prophetischen Amt Christi. Man erkennt, dass der Heilige Geist nicht selbst zu dieser Grenze als "es ist nicht nur durch die Sakramente und den Ministerien der Kirche ist, dass der Heilige Geist heiligt und das Volk Gottes führt und bereichert sie mit Tugenden", aber: "Er verteilt besondere Gnaden unter den Gläubigen jeden Ranges. Durch diese Gaben, die er macht sie fit und bereit, die verschiedenen Aufgaben und Ämter zu übernehmen, die in Richtung der Erneuerung und Aufbau der Kirche "beitragen.

Schließlich werden ihre Vielgestaltigkeit und providentiality beschrieben: "Diese Charismen, ob sie die mehr herausragende oder die einfachere und weit verbreitet sein, mit Dank und Trost empfangen zu werden, denn sie sind perfekt geeignet für und nützlich für die Bedürfnisse der Kirche" [24]. Analoge Überlegungen sind auch in der Konzilsdekret über das Apostolat der Laien. [25] gefunden Das gleiche Dokument bestätigt, dass eine solche Geschenke sind nicht optional in das Leben der Kirche in Betracht gezogen werden; eher "von der Annahme dieser Charismen, auch solche, die mehr elementar sind, gibt für jeden Gläubigen entsteht das Recht und die Pflicht, sie in der Kirche und in der Welt für das Wohl der Menschen und dem Aufbau der Kirche zu verwenden, in der Freiheit des Heiligen Geistes ". [26] Die authentischen Charismen, kommen daher als Geschenke von unverzichtbarer Bedeutung für das Leben und die Sendung der Kirche in Betracht gezogen werden. Schließlich konziliaren Lehre ständig erkennt die wesentliche Rolle der Pfarrer in der Unterscheidung der Charismen und ihre geordnete Bewegung innerhalb der kirchlichen Gemeinschaft. [27]

Die nachkonziliaren Magisterium

Im Zeitraum 10. das Zweite Vatikanische Konzil folgenden, multipliziert die Interventionen des Lehramtes zu diesem Thema. [28] Die wachsende Vitalität der neuen Bewegungen, Gruppen von Gläubigen und kirchlichen Gemeinschaften, zusammen mit der Notwendigkeit , den Ort des geweihten Lebens zu bestimmen , innerhalb der Kirche dazu beigetragen. [29] Johannes Paul II in seinem Magisterium, besteht darauf , vor allem auf dem Prinzip der coessentiality dieser Gaben: "Ich habe oft Gelegenheit gehabt , zu betonen , dass es keinen Konflikt oder Widerspruch in der Kirche zwischen der institutionellen Dimension und der charismatischen Dimension, von denen Bewegungen sind ein wesentlicher Ausdruck. Beide sind gemeinsam wesentlich für die göttliche Verfassung der Kirche von Jesus gegründet, weil sie beide helfen , das Geheimnis Christi und sein Heilswerk in der Welt "zu machen. [30] Papst Benedikt XVI, zusätzlich zu den coessentiality der Gaben bestätigt, vertieft die Bestätigung seines Vorgängers erinnert , dass "in der Kirche die wesentlichen Institutionen sind auch charismatisch und in der Tat die Charismen müssen, in der einen oder anderen, institutionalisiert werden Kohärenz zu haben und Kontinuität. Daher stammen beide Dimensionen aus dem gleichen Heiligen Geistes für den gleichen Leib Christi, und zusammen stimmen sie gegenwärtig das Geheimnis und das Heilswerk Christi in der Welt zu machen ". [31] Die hierarchischen Geschenke und die Charismen sind somit gegenseitig von ihren Ursprüngen im Zusammenhang. Schließlich hat der Heilige Vater Francis, erinnerte sich "die Harmonie" , dass der Geist zwischen den verschiedenen Gaben schafft und hat die charismatische Gruppen zu einer Missions Offenheit, zu den notwendigen Gehorsam zu Pastoren genannt, und die kirchliche Gemeinschaft zu halten, [32] , weil " es ist in der Gemeinschaft , die die Gaben der Vater Regenschauer auf uns blühen und gedeihen; und es ist in den Schoß der Gemeinschaft , die man lernt , sie als Zeichen seiner Liebe für alle seine Kinder zu erkennen. "[33] Zusammengefasst daher ist es möglich , eine Konvergenz in der jüngsten Magisterium auf dem coessentiality zwischen den zu erkennen , hierarchischen und charismatischen Gaben. Ihre Opposition, und ebenso ihre Nebeneinander wäre symptomatisch für einen Fehler oder eine unzureichende Verständnis der Wirkung des Heiligen Geistes im Leben und in der Sendung der Kirche. III. Theologische Grundlage der Beziehung zwischen der hierarchischen und Charismen

Trinitarischen und christo Horizonte der Gaben des Heiligen Geistes

11. Um die tiefen Gründe für die Beziehung zwischen der hierarchischen und charismatischen Gaben zu erfassen, ist es opportun, ihre theologische Grundlage zu erinnern. In der Tat ist die Notwendigkeit, jede sterile contra oder extrinsische Nebeneinander zwischen den hierarchischen und charismatischen Gaben Überwindung von der Heilsökonomie selbst erforderlich, die die intrinsische Beziehung zwischen den Missionen des fleischgewordenen Wortes und des Heiligen Geistes als Chance begreift. In Wirklichkeit bedeutet jede Gabe des Vaters den Verweis auf die gemeinsamen und differenzierten Aktionen der göttlichen Missionen: jedes Geschenk vom Vater kommt, durch den Sohn im Heiligen Geist. Die Gabe des Geistes in der Kirche ist mit der Sendung des Sohnes gebunden ist, erreicht endgültig in seine österliche Geheimnis. Jesus selbst verbindet die Erfüllung seiner Mission in die Sendung des Geistes auf die Gemeinschaft der Gläubigen. [34] Dadurch kann der Heilige Geist in keiner Weise eine Wirtschaft anders als das des göttlichen inkarnierten Logos, dem Gekreuzigten und Auferstandenen einweihen. [35] In Wahrheit ist die ganze sakramentale Ökonomie der Kirche die pneumatologische Realisierung der Menschwerdung: Der Heilige Geist kommt also durch Tradition als die Seele der Kirche, die der Leib Christi ist in Betracht gezogen werden. Die Aktion Gottes in der Geschichte impliziert immer die Beziehung zwischen dem Sohn und dem Heiligen Geist, der in Irenäus von Lyon eindrucksvollen Worten, "die beiden Hände des Vaters" genannt werden. [36] In diesem Sinne ist jede Gabe des Geistes kann nicht umhin, in Beziehung mit dem Wort, das Fleisch geworden. [37]

Die Anleihe ist im Ursprung zwischen den hierarchal Geschenke, mit der sakramentalen Gnade der Weihe verliehen und die Charismen, frei durch den Heiligen Geist verteilt, hat seine tiefsten Wurzeln, also in der Beziehung zwischen den göttlichen inkarnierten Logos und des Heiligen Geistes, der ist immer der Geist des Vaters und des Sohnes. Gerade zu zweideutigen theologischen Visionen vermeiden, die eine "Kirche des Geistes", unterschieden und getrennt von der hierarchisch-institutionellen Kirche postulieren würde, muss sie wiederholt werden, dass die beiden göttlichen Missionen gegenseitig implizieren in jedem Geschenk frei auf die Kirche verliehen. In der Realität bedeutet, die Sendung Jesu Christi bereits in sich die Wirkung des Geistes. Johannes Paul II in seiner Enzyklika über den Heiligen Geist, Dominum et Vivificantem hatte die entscheidende Bedeutung des Wirkens des Heiligen Geistes in der Sendung des Sohnes gezeigt. [38] Benedikt XVI vertieft diese Einsicht in seinem Apostolischen Schreiben Sacramentum caritatis, unter Hinweis darauf, dass der Paraklet "bereits bei der Arbeit in der Schöpfung (Gen 1: 2), ist voll präsent während der gesamten Lebensdauer des fleischgewordenen Wortes". Jesus Christus "wird von der Jungfrau Maria durch die Kraft des Heiligen Geistes (; Lk 1,35 Mt 1,18) konzipiert; zu Beginn seiner öffentlichen Mission, an den Ufern des Jordan, sieht er den Geist herabsteigen auf ihn [selbst] in Form einer Taube (vgl Mt 03.16 und Parallelen); Er handelt, spricht und jubelt im Geist (Lk 10,21), und er kann sich selbst im Geist (Hebr 9,14) bieten. In der so genannten "Abschiedsrede" berichtet von John, Jesus bezieht sich eindeutig das Geschenk seines Lebens in der österliche Geheimnis auf die Gabe des Geistes zu seinem eigenen (Joh 16: 7). Sobald gestiegen, die Zeichen der Leidenschaft in seinem Fleisch trägt, kann er den Geist auf sie (Joh 20,22) ausschütten, so dass sie zu Teilhabern in seiner eigenen Sendung (Joh 20,21) zu machen. Der Geist würde dann lehren die Schüler alles und alle in ihre Erinnerung bringen, dass Christus (Joh 14,26) gesagt hatte, da es ihm fällt, wie der Geist der Wahrheit (Joh 15,26) zu führen, die Jünger in alle Wahrheit (Joh 16,13). Im Bericht der Apostelgeschichte, senkt sich der Geist auf die Apostel mit Maria im Gebet versammelten sich am Pfingsttag (vgl 2: 1-4). Und rührt sie die Aufgabe der Verkündigung der Frohbotschaft an alle Völker "zu übernehmen [39 ]

Die Wirkung des Heiligen Geistes in den hierarchischen und charismatischen Gaben

12. Zeigen der trinitarischen und christologischen Horizont der göttlichen Gaben heraus wirft auch ein Licht auf die Beziehung zwischen den hierarchischen und charismatischen Gaben. In der Tat ist die Beziehung zu den Heilstaten Christi - zum Beispiel die Einsetzung der Eucharistie (22 vgl Lc: 19f; 1 Kor 11,25), die Macht Sünden zu vergeben (vgl Joh 20 , 22f), die apostolische Mandat für die Arbeit der Evangelisierung und der Taufe (Mc 16: 15f; Mt 28 , 18-20) - erscheint in erster Linie in der hierarchischen Geschenke, in so viel wie sie auf das Sakrament der Bestellungen betreffen. Es ist ebenso klar , daß kein Sakrament kann , ohne die Wirkung des Heiligen Geistes übertragen werden. [40] Auf der anderen Seite, die charismatischen Gaben frei durch den Geist geschenkt ", der weht , wo er will" (Joh 3: und verteilt seine Gaben " , wie er will" (1 Kor 12,11), sind die objektiv im Zusammenhang mit neues Leben in Christus, in so viel wie Christen sind "einzeln Teile" (1 Kor 12,27) seines Körpers. Daher kommt das richtige Verständnis der charismatischen Gaben nur in Bezug auf die Gegenwart Christi und in seinem Dienst; wie Johannes Paul II bestätigt, "die wahren Charismen nicht , sondern kann in den Sakramenten mit Christus in Richtung der Begegnung neigen". [41] Die hierarchischen und charismatischen Gaben scheinen daher in Bezug auf die innere Beziehung zwischen Jesus Christus und dem Heiligen Geist vereint. Der Paraklet ist, gleichzeitig, der als ein efficaciously verteilt, durch die Sakramente, die rettende Gnade angeboten von Christus gestorben und wieder auferstanden, und er ist derjenige, der die Charismen schenkt. In den Liturgien des christlichen Ostens, vor allem in der syrischen Tradition, die Rolle des Heiligen Geistes, durch das Bild des Feuers dargestellt, hilft diese Erfahrung deutlich manifestieren zu machen. Denn der große Theologe und Dichter Ephrem der Syrer , sagte "das Feuer des Mitgefühls absteigt / und nimmt die Form des Brotes", [42] zeigt nicht nur die Handlung relativ Geist , um die Geschenke verwandeln , sondern auch in Bezug auf die Gläubigen , die das eucharistische Brot essen . Die Ost - Perspektive, mit der Wirksamkeit seiner Bilder, hilft uns zu verstehen , wie, Zeichnung in der Nähe der Eucharistie Christus uns den Geist gibt. Der gleiche Geist, dann, durch seine Handlungen in den Gläubigen, führt das Leben in Christus, so dass sie von neuem zu einem tieferen sakramentalen Leben zu führen, vor allem in der Eucharistie. Auf diese Weise gelangt das freie Wirken des Heiligen Geistes in der Geschichte Gläubigen mit der Gabe des Heils und zugleich animiert sie , damit sie frei und vollständig mit der Verpflichtung ihres Lebens reagieren kann. IV , die die Beziehung zwischen hierarchischen und charismatischen Gaben im Leben und in der Sendung der Kirche. in der Kirche als Geheimnis der Gemeinschaft

13. Die Kirche präsentiert sich als "ein Volk machte eine mit der Einheit des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes", [43], in dem die Beziehung zwischen hierarchischen und charismatischen Gaben über die volle Teilnahme der Gläubigen gerichtet austritt in ihre Gemeinschaft und Evangelisierungssendung. (:; Eph 1, 29-31, 4-5 Rm Wir haben in Christus zu diesem neuen Leben grundlos prädestiniert. Der Heilige Geist "bringt diese wunderbare Gemeinschaft der Gläubigen. Er bringt sie in innigen Vereinigung mit Christus, so dass er das Prinzip der Einheit der Kirche ist ". [44] Innerhalb der Kirche werden die Menschen genannt zusammen Glieder Christi [45] und in der kirchlichen Gemeinschaft zu werden, sie in Christus vereint sind, als Mitglieder der jeweils anderen. Kommunion ist immer "eine wichtige Doppel Teilnahme: Die Einbeziehung der Christen in das Leben Christi und die Verbreitung der Liebe selbst unter den ganzen Gläubigen in dieser Welt und der nächsten. Die Einheit mit Christus und in Christus; und die Einheit zwischen den Christen in der Kirche ". [46] In diesem Sinne scheint das Geheimnis der Kirche "in Christus gleichsam das Sakrament, als Zeichen und Werkzeug für eine sehr engmaschige Vereinigung mit Gott wie für die Einheit der ganzen Menschheit". [47] man kann Daraus sehen, dass die Kirche als Geheimnis der Gemeinschaft eine sakramentale Wurzel hat: "Im Grunde bedeutet diese Gemeinschaft mit Gott durch Jesus Christus im Heiligen Geist. Diese Gemeinschaft wird in dem Wort Gottes und in den Sakramenten erfolgt. Taufe "-in enger Verbindung mit Bestätigungs-" ist der Eingang zu und das Fundament der Gemeinschaft der Kirche. Die Eucharistie ist Quelle und Höhepunkt des ganzen christlichen Lebens ". [48] Diese Initiationssakramente sind konstitutive des christlichen Lebens, und die hierarchischen und charismatischen Gaben auf ihnen ruhen. Das Leben der kirchlichen Gemeinschaft, intern auf diese Weise bestellt haben, ist in einem ständigen religiösen Aufmerksamkeit auf das Wort Gottes gelebt und von den Sakramenten genährt. Das Wort Gottes stellt sich uns als tiefgreifend zu den Sakramenten verknüpft, insbesondere die Eucharistie, [49] innerhalb des einen sakramentalen Horizont der Offenbarung. Die östliche Tradition blickt auf die Kirche, der Leib Christi "belebt" durch den Heiligen Geist und sieht sie als eine geordnete Einheit, die sich auf der Ebene ihrer Gaben auch zum Ausdruck bringt. Die wirksame Gegenwart des Geistes in den Herzen der Gläubigen (Röm 5, 5). Ist die Ursache für diese Einheit auch in seiner charismatischen Manifestationen [50] Die charismatischen Gaben an Einzelpersonen gehören eigentlich in die Kirche selbst und werden in Richtung einer intensiveren kirchlichen Lebens bestellt. Diese Perspektive ist derzeit auch in den Schriften des seligen John Henry Newman: "So das Herz eines jeden Christen sollten in Miniatur die katholische Kirche, zu vertreten, da ein Geist macht sowohl die ganze Kirche und jedes Mitglied es seinem Tempel zu sein." [ 51] Somit wird die Unrichtigkeit eines Widerspruchs zwischen oder bloße Aneinanderreihung der hierarchischen und charismatischen Gaben noch deutlicher gemacht.

Kurz gesagt, bestätigt die Beziehung zwischen den Charismen und die kirchliche sakramentale Struktur der coessentiality zwischen hierarchischen Geschenke -von ihrer Natur stabil, dauerhaft, und irrevocable- und die Charismen. Auch wenn die historischen Formen des letzteren sind nicht immer gewährleistet bleiben gleich, [52] doch die charismatische Dimension wird nie im Leben und in der Sendung der Kirche fehlen.

Die Identität der hierarchischen Geschenke

14. Um jedes Mitglied das Volk Gottes und für die Sendung der Kirche in der Welt, unter den verschiedenen Gaben, "ein besonderer Ort" zu heiligen durch "die Gnade der Apostel, dessen Autorität der Geist selbst unterworfen gehalten auch solche, die mit Charismen ausgestattet waren ". [53] Jesus Christus selbst gewollt, dass es sein hierarchische Geschenke zu, um die Anwesenheit seiner einzigartigen Heilsvermittlung zu gewährleisten: "die Apostel von Christus mit einer besonderen Ausgießung des Heiligen Geistes angereichert wurden, die ihnen kommen (Apg 1: 8, 2: 4; Joh 20, 22-23), und sie gingen auf dieser geistige Gabe zu ihren Helfern durch die Auflegung der Hände (vgl 1 Tim 04.14; 2 Tim 1: 6,7.) "[54] Die Übertragung der hierarchischen Geschenke kann daher zurückverfolgt werden, vor allem, um die Fülle des Weihesakrament, bei Bischofsweihe gegeben. Dieses "zusammen mit dem Büro des Heiligens verleiht auch das Amt des Lehrens und des Regierens, die jedoch von seiner Natur nach nur in der hierarchischen Gemeinschaft mit dem Kopf und den Mitgliedern des Kollegiums ausgeübt werden". [55] Aus diesem Grund: "In den Bischöfen daher, für die Priester sind Assistenten, unser Herr Jesus Christus, [...] ist in der Mitte von denen, die glauben, dass [...] durch ihre exzellenten Service predigt er das Wort Gottes für alle Völker Verwaltung und ständig die Sakramente des Glaubens zu denen, die glauben, durch ihre väterliche Funktion (1 Kor 4,15). Er enthält neue Mitglieder in seinen Körper durch eine himmlische Regeneration und schließlich durch ihre Weisheit und Klugheit Er leitet und führt die Menschen des Neuen Testaments in ihrer Wallfahrt zum ewigen Glück ". [56] Die Ost-christlichen Tradition, mit seinen lebenswichtige Verbindung zu den Vätern, liest das alles durch seine charakteristische Vorstellung von Taxis. Nach Basilius des Großen, ist es offensichtlich, dass die Ordnung der Kirche das Werk des Heiligen Geistes ist. Die gleiche Reihenfolge (Taxis), in dem St. Paul die Charismen Kataloge (1 Kor 12,28), "ist nach der Verteilung des Geistes Gaben", [57] und findet, dass der Apostel an erster Stelle. Beginnend mit der Bischofsweihe kann man verstehen, auch die hierarchischen Geschenke wie zu den anderen Qualitäten des Weihesakrament bezeichnet; vor allem, wie die Priester bezeichnet, die "weihte das Evangelium und Hirtendienst an den Gläubigen und feiern Gottesdienst zu predigen" sind, und die "heiligen und regieren unter dem bischöflichen Behörde, dass ein Teil der Herde ihnen Herrn anvertraut". Ihrerseits müssen sie "ein Muster für die Herde" werden, so dass sie "führen und dienen ihrer lokalen Gemeinschaft". [58] Im Sakrament der Weihe Bischöfe und Priester, von der priesterlichen Salbung "sind gleichgestaltet zu Christus, dem Priester in einer solchen Weise, dass sie in der Person Christi, des Hauptes handeln kann." [59] Man muss sich auf diese Gaben hinzufügen diejenigen zu Diakonen gegeben "auf den Händen vorschreibt" nicht zum Priestertum, sondern zu einem Amt des Dienstes ' "und die" durch die sakramentale Gnade gestärkt, in Gemeinschaft mit dem Bischof und seine Gruppe von Priestern sie dienen in den Diakonat der Liturgie, des Wortes und der Liebe zu den Menschen Gottes ". [60] Kurz gesagt, werden die hierarchischen Geschenke eigentlichen Weihesakrament, in seinen verschiedenen Qualitäten, gegeben, so dass die Kirche als Gemeinschaft nie, in den Sakramenten an jedes Mitglied der Gläubigen einer objektiven Gnadenangebot zu machen, scheitern und so kann sie bieten sowohl eine normative Verkündigung des Evangeliums und Seelsorge.
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http://www.catholicherald.co.uk/news/2016/06/14/full-text-doctrinal-congregations-letter-to-bishops/